Was sind die 7 Sakramente: Was sind sie? und seine Bedeutung

Wissen Sie, was die Sakramente der katholischen Kirche sind?Nun, Sie sollten wissen, dass es 7 gibt und wir werden in diesem interessanten Artikel über jedes von ihnen sprechen, lernen Sie sie kennen.

Was sind die Sakramente?

Die der katholischen Kirche bekannten Sakramente sind die Zeichen, die uns durch die Gnade Gottes gegeben wurden, um ewiges Leben zu haben und als Kinder Gottes betrachtet zu werden. Sie werden zu unterschiedlichen Zeiten im Leben eines Christen gespendet und erstrecken sich im Allgemeinen über das gesamte Leben, beginnend mit der Taufe und endend mit der Krankensalbung.

Was ist ein Sakrament?

Es ist eine tägliche Situation in unserem Leben, in der die Gegenwart des Göttlichen gefühlt werden kann. Sein Ursprung stammt aus dem lateinischen Sacramentum, aber dieser Begriff findet sich nicht in der Bibel, da er von Theologen mit diesem Namen bestimmt wurde, um eine Definition dessen festzulegen, was christliche Lehre ist, basierend auf dem Weg, den Gott festgelegt hat, um den Weg zu finden unseres Heils, und dass sie von der katholischen Kirche verwaltet werden sollten.

Es wurde festgelegt, dass es sieben Sakramente geben sollte und dass diese Instrumente uns dabei helfen, uns an das Leben Jesu Christi zu erinnern und es zu feiern, wie er in uns allen wirken kann und dass wir durch sie unsere Verantwortung gegenüber der Kirche stärken können, wie unser Leben als Christen aussehen wird und was unsere Mission im Reich Gottes in der Welt zu erfüllen ist.

Diese Sakramente verwenden Elemente, die uns in dieser Liebe mit Christus und mit Gott vereinen, wie heilige Öle, Wasser, Hostie, Kinderweihe usw. Jedes der Sakramente erscheint in einem bestimmten Moment unseres Lebens, und in diesen Momenten ist die Gegenwart Gottes auch an unserer Seite, indem er seinen Akt der Erscheinung in natürlichen Bewegungen wie unserer Geburt, unserem Wachstum, unserer Ehe, unseren Verpflichtungen im Leben, Krankheiten oder um Vergebung bitten.

Jedes der Sakramente ist ein Symbol der Gnade Gottes für uns, sie werden von der Kirche gewährt und die Früchte ihres Empfangs sind göttlich, da zwischen ihnen und den Menschen eine geistige Verbindung zwischen dem Sakrament und seiner Bedeutung in unserem Leben geschaffen wird der richtige Weg, um die Errettung zu erlangen, die die Verheißung Gottes ist.

Sakramente im Neuen Testament

Bevor sie Sakramente genannt wurden, war der erste Name, mit dem die Kirchenväter diese Rituale bezeichneten, Mysterion. Später erhielten sie den lateinischen Begriff Sacramentum, nach dem sie in der Vulgata benannt wurden. Nach Ansicht vieler Gelehrter stammt der Ausdruck aus dem Judentum und nicht aus dem Griechischen, da er nicht nur auf die Göttlichkeit, sondern auch auf ein Geheimnis hinweist und sich auf Beratung, Rat, den Zweck der Erlösung und das endgültige Gericht bezieht.

Im Markusevangelium 4,11 wird von den Geheimnissen des Reiches Gottes gesprochen, was sich in seinem Willen niederschlägt, damit alle Menschen das Heil erlangen, und dieses kommt nur durch Christus durch seinen Tod am Kreuz.

Auch der heilige Paulus benutzte in seinen Briefen den Begriff Mysterion, um Gottes Heilsplan durch die Person Christi zu benennen und damit das Ende der Geschichte zu bestimmen, da es keinen neuen Bund mit Gott geben würde und daher alles zusammenzufassen ist, was es zu tun hat mit Christus tun, was er getan hat, um die Menschheit zu retten und der mystische Leib der Kirche zu sein.

Die katholische Kirche interpretierte Passagen aus der Bibel so, dass sie bedeuteten, dass alle Heiden Teil dieses Heilsplans und der Kirche sein sollten. Sie interpretieren das Mysterion oder die Sakramente als jene Zeichen oder Wunder, die durch den Willen Gottes vollbracht werden können, damit die Menschen durch die Kirche gerettet werden können, und aus diesem Grund aktualisierten sie das Zeichen ihres ursprünglichen Glaubens an Christus: seine Menschwerdung oder Geburt, seinen Tod und seine Auferstehung.

Sakrament in der Patrologie

Patrologie ist ein Begriff, der aus dem Griechischen patris (Vater) und Logos (Vertrag) stammt und mit Patristik zu tun hat, die nichts anderes ist als das Studium des Lebens und Wirkens der Kirchenväter. Das entwickelt sich über die Jahrhunderte und verändert sich natürlich auch.

Griechische Pathologie

Unter diesem Namen ist eine Sammlung griechischer Texte bekannt, die von den Kirchenvätern verfasst wurden und aus 161 Bänden bestehen. Für seine Konformation nahmen sie die Werke von Pater Andrea Gallandi und berücksichtigten alle lateinischen Schriften, die im dritten Jahrhundert im Westen gefunden wurden, wie Schriften der Apostolischen Väter, Briefe von Clemente, Pastor Hermas, Eusebius , Origenes , Basil der Große und andere.

Sie haben eine synoptische Übersetzung in modernes Latein, die 161 Bände sind in 166 Bände unterteilt, der letzte der Bände wurde nie veröffentlicht und die Druckformen wurden durch einen Brand in der Druckerei zerstört, in der sie sich im Jahr 1868 befanden. Diese Bücher sie stellen eine Ordnung dar, die von den ersten Schriften der Urkirche bis zum Untergang Konstantinopels reicht.

Im XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert

In diesen ersten Jahrhunderten war das Wort Mysterion nur für die Heilstatsache reserviert. Der heilige Ignatius von Antiochia stellte fest, dass diese nur für die Heilshandlungen im Leben Christi bestimmt waren, im Gegenteil, der heilige Justin wandte den Begriff auf alle im Alten Testament gefundenen Figuren und Prophezeiungen an und stellte Vergleiche zwischen ihnen und den Riten des her geheimnisvolle Religionen. Für den Heiligen Irenäus von Lyon verwendete er dieses Wort nicht, um es nicht mit Gnostizismus zu verwechseln.

Der Begriff Mysterion wird noch heute verwendet, um eine verborgene Beziehung zwischen Bild und Modell herzustellen, die einer eingeweihten Person durch eine Lehre offenbart werden kann. Auf diese Weise wurden sie verwendet, um auf die Tatsachen der Erlösung der Menschen und auf christliche Riten hinzuweisen, wobei stets Gottes Pläne zur Erlösung im Vordergrund standen und auch die Figuren, die die Liturgie selbst bot, dazwischengestellt wurden.

Für Clemens von Alexandria war die Verwendung des Mysterion die Bezeichnung für die Rituale der Kulte, Heiden oder Christen, und Origenes verwendete den Begriff in einem eher platonischen Sinn, um die Symbole der Heilsgeschichte zu bestimmen, die mit Christus zu tun hatten, er war wer definierte sie als reale und sinnliche Zeichen, die sich mit einer unsichtbaren Realität vereinen, die Jahrhunderte später von Augustinus verwendet wurde.

Im IV. und V. Jahrhundert

Als das Heidentum zurückging, wurde der Begriff Mysterion immer beliebter, da er sich so sehr von den Kulten des Gnostizismus unterschied. Es war der heilige Athanasius, der den in der Vergangenheit verwendeten Begriff der Erlösung in die Liturgien brachte. Viele Heilige dieses Jahrhunderts stellten fest, dass die Welt ein göttliches Eingreifen hatte und daher die Erhöhung der Realität der Welt durch Christus in seiner Menschwerdung, Pfingsten und der Eucharistie.

Mit Kyrill von Jerusalem begann das Mysterion in seiner mystagogischen Katechese durch drei Hauptriten verwendet zu werden: Taufe, Salbung und Eucharistie. Anschließend wird diese Identifizierung systematisch in die Riten der Kirche integriert, und das Mysterion wird definiert als alle rituellen Handlungen, durch die die Kirche den Heiligen Geist, die Heilsgnade Gottes anruft und wie diese auf die Menschen wirken Dinge und weist darin auf drei entscheidende Punkte hin:

• Weihen: Taufe, Kommunion und Salbung
• Konsekratoren: Bischöfe, Priester und Diakone
• Geweiht: minderwertig, gereinigt, Therapeuten oder Mönche

Lateinische Patrologie

Unter diesem Begriff versteht man eine große Sammlung christlicher Bücher der Antike, Spätantike und des Mittelalters mit Schriften der Kirchenväter, viele davon in lateinischer Sprache. Zwischen 1844 und 1855 wurden sie von Jacques Paul Migne gesammelt und veröffentlicht.

Im dritten Jahrhundert

In diesem Jahrhundert in Richtung Nordafrika wurde das Wort Sacramentum als Ableitung von Mysterion verwendet, gleichzeitig wurde die latinisierte Form von Mysterium verwendet. Für Tertullian stammt dieser Ausdruck aus der römischen Kultur, die als Eid auf die Treue zu etwas Religiösem etabliert wurde, und wurde auf die Taufe angewendet, da dies der erste Pakt zwischen Gott und dem Taufenden ist. Später wurde der Begriff Mysterion anderen christlichen Riten hinzugefügt, und es war Cyprian von Karthago, der ihnen schließlich die kirchliche Ordnung gab, als er die Beziehung zwischen dem Bischof und den Getauften herstellte.

Im vierten und fünften Jahrhundert

In diesen Jahrhunderten wurde das Wort Sacramentum bereits wie das Mysterion verwendet, um sich auf bestimmte Handlungen zu beziehen, die im Kult der Kirche durchgeführt wurden. Ambrosius von Mailand stellte fest, dass sich diese auf die Heilsgeschichte und den Weg zu Jesus Christus bezogen. Für Augustinus von Hippo wurde dieser Begriff verwendet, um die Rituale des auserwählten Volkes und der Kirche zu bezeichnen, die Figuren oder Symbole Christi, die im Alten Testament erscheinen, und das, was man das Glaubensgut nennen würde, sie alle wurden als See verstanden versteckt oder verborgen.

Aus diesem Grund entwickelte er eine umfassende sakrale Theologie mit platonischem Einfluss; diese Überlegungen fanden später Eingang in die Sakramententheologie. Er war der Ansicht, dass diese heiligen Zeichen materielle Elemente und ein Wort enthielten, die es ermöglichten, sie in einer Idee der Erinnerung des hebräischen Kults anzuwenden. Dies berichtet er in seinem Brief an Januarius, in dem er die Sakramente als Gedenkfeiern einführt. Für ihn war Christus der Garant für die Wirksamkeit dieser Sakramente und sie sollten durch die Anbetung gespendet werden.

In seinem Disput mit den Donatisten macht er einen Unterschied, um ein für alle Mal zu trennen, wie gültig ein Sakrament ist, ohne die Wirksamkeit zu berücksichtigen. Seitdem heißt es signum oder Zeichen als äußeres Geltungselement der damit verbundenen Gnade. Andere Schriftsteller wie Leo I. der Große oder Gregor der Große nahmen die Begriffe als Synonyme.

Sakrament der Scholastik

Für das erste Mittelalter und nach vielen germanischen Invasionen war es die neuplatonische Philosophie, die die Grundlage dafür wurde, dass die Väter ihre Macht in der Kirche verloren. Mysterions Begriff wurde bereits nur verwendet, um auf eine Wahrheit hinzuweisen, die offenbart wurde, aber auch eine Zustimmung des Glaubens erforderte. Sakrament wurde bezeichnet, um ein konkretes Zeichen anzuzeigen, durch das Gott handelt.

Dieser Begriff des Zeichens verlor seine philosophische Konsistenz und wurde als Referenz verwendet, aber es begannen Probleme darüber zu entstehen, wie das Dogma der Gegenwart Christi in der Eucharistie verstanden werden sollte. Dann begannen sie, energischer darüber nachzudenken, was der Begriff des Sakraments wäre, der in angemessener Weise etabliert werden könnte.

Berengar von Tours definierte es besser als die sichtbare Form einer unsichtbaren Anmut, wobei sich das Wort Form auf eine reale Präsenz bezieht. Die erste Abhandlung über die Sakramente wurde von Hugo von Saint Victor, De sacramentis christianae fidei, verfasst.

Im Laufe der Zeit begannen die Sakramente zu Riten zu werden, es begann die Überlegung, dass es in einer Zeremonie wesentlich war oder dass es nicht fehlen sollte, damit das Sakrament als gültig angesehen wurde, dann wurde der Begriff der Ursache berücksichtigt und was Materie und Form unterscheidet, um weiter über die Sakramente nachzudenken.

Durch den Begriff der Ursache wird erneut die Wirksamkeit des Sakraments eingeführt, mit der sie auf sieben gesetzt werden, aber viele stimmen darin überein, dass diese Zahl eher einer Wahl der Bequemlichkeit geschuldet war.

Thomas von Aquin hat eine umfassendere Abhandlung über die Sakramente verfasst, indem er davon ausgeht, dass das Sakrament ein Heilmittel für die Sünde ist, füllt es jedoch mit dem Akt der Anbetung, während er sie als ein Element vorschlägt, um das Heil Christi zu kommunizieren und anzuwenden, damit die Menschen geheiligt werden Deshalb wird der Philosophie von Aristoteles geholfen.

Es bestimmt sie als Zeichen mit einer Ursache und stellt ihre übernatürliche Wirksamkeit wieder her, indem sie die wirksame Ursache auf drei Ebenen stellt:

• Die Ebene Gottes, die Gnade bewirkt
• Die Ebene der Menschlichkeit Christi, die die Errettung erreicht hat
• Die Ebene des Dieners durch das Sakrament.

In seiner Anwendung bestimmte es einen Unterschied zwischen Materie und Form, gab der in Worte übersetzten Form mehr Wert und beließ Materie nicht als Elemente, sondern als Handlungen. Ein Sakrament wirkt je nach Maß des Glaubens, auf einer niedrigeren Ebene für diejenigen, die das Sakrament in einem Gottesdienst empfangen, was für Thomas von Aquin der sakramentale Charakter war.

Die gleiche Anzahl von Sakramenten, sieben, bestimme ich aufgrund einer anthropologischen Reflexion, die mit dem Menschen zu tun hat: Geboren werden, wachsen, nähren, krank werden, Kraft haben, sich fortpflanzen und regieren. Für das Zweite Konzil von Lyon wurde dieses Glaubensbekenntnis bekräftigt, bis später die Diskussionen der Franziskaner- und Dominikanerschulen über die Kausalität des Sakraments begannen.

Das Konzil von Trient und die nachtridentinische Ära

Für die Protestanten begann der Rechtfertigungsstreit, so dass auf dem Konzil von Trient über diese Frage nachgedacht wurde, obwohl nicht die Absicht bestand, systemische Abhandlungen über die behandelten Probleme zu erarbeiten.

La Reforma

Die Leugnung der Wirksamkeit des Sakramentes wird in der Reform mit der Gnade in Verbindung gebracht, da sie glauben, dass dies eine Handlung des Menschen ist, die keine göttliche Abhängigkeit hat, basierend auf einer richtigen Lektüre der Bibel, wo es keine Existenz gibt, dass die Sakramente ausdrücklich darin enthalten sind.

Es war Martin Luther, der bekräftigte, dass die Sakramente Mittel zur Steigerung des Glaubens waren, insbesondere bei der Person, die uns das Heil geschenkt hat. Es gibt kein Zeichen, das den Glauben eines Christen ändern kann, und deshalb reduzierte er sich nach dem Studium der Bibel auf nur zwei Sakramente, die bei den Evangelikalen Verordnungen waren, Taufe und Abendmahl oder Heiliges Abendmahl.

Auf der anderen Seite unterstützte Johannes Calvin als Grundlage eine Theorie der Prädestination und Passivität in Glaubensakten, in der dem Sakrament Wert gegeben wird in Abhängigkeit von äußeren Zeugnissen oder Beweisen, dass es ein wahres Wirken Gottes in der Seele der Menschen gibt.

Verordnungen

Sowohl Protestanten als auch Evangelikale waren der Ansicht, dass die Verordnungen ein Symbol für die Evangeliumsbotschaft oder Lehre Christi darstellten, der lebte, starb und von den Toten auferstand, in den Himmel auffuhr und eines Tages wieder auf Erden regieren wird. Die Verordnungen waren Anschauungshilfen, die dazu dienten, das Heilshandeln Jesu durch seine Erlösung besser zu verstehen und auch wertschätzen zu lernen. Die Verordnungen wurden aus drei Gründen festgelegt:

• Sie wurden von Christus eingesetzt
• Sie wurden den Aposteln von Jesus selbst beigebracht
• Sie wurden in der frühen Kirche praktiziert.

Die einzigen zwei Riten, die in diese drei Ursachen aufgenommen werden können, sind Taufe und Kommunion, also sollte es nur zwei Verordnungen geben, und keine von ihnen ist erforderlich, damit wir Errettung haben.

Das Konzil von Trient

In der siebten Sitzung des Konzils von Trient wurde diese Frage der Sakramente mühsam diskutiert, ein Konzept als Sakrament wurde nicht aufgestellt, aber die Definition von Berengar von Tours wurde akzeptiert: eine sichtbare Form einer unsichtbaren Gnade.

Hier wird festgestellt, dass es sieben Sakramente gibt, obwohl es viele Kämpfe und Diskussionen zwischen Bischöfen und Theologen gab, wenn sie alle akzeptierten, dass die Sakramente von Jesus Christus eingesetzt wurden, und obwohl sie einen gemeinsamen Ursprung hatten, gab es keine Möglichkeit dass ihre Substanz geändert wird oder dass sie in Bezug auf die Würde gleich sind.

Entgegen der Reform wurde auch festgestellt, dass die Sakramente wirksam seien, solange die empfangende Person dem Empfang keine Hindernisse entgegensetze. Um also nicht in Diskussionen mit den orthodoxen Gruppen zu geraten, wurde der Ausdruck, der die Gnade enthielt und nicht, dass sie die Gnade verursachten, verwendet, um anzuzeigen, dass diese Wirksamkeit von einem übernatürlichen Weg kam, wie auch immer sie dies als Bedingung stellten es musste dem Handeln des Spenders unterliegen und dass er mit den Sakramenten tun wollte, was die Kirche wollte, und in jedem Sakrament nur das Wesentliche tun wollte.

Sie stellten fest, dass nur drei Sakramente charaktergebend seien und dass sie nur einmal im Leben eines Menschen empfangen würden: Taufe, Firmung und Weihe. Die Kirche begann diese Gabe Jesu langsam zu erkennen und musste auch festlegen, wie sie ausgeteilt werden sollte, so wie sie es mit dem Kanon der Heiligen Schrift und mit der Glaubenslehre getan hatte, wobei sie immer der austeilenden Handlung treu blieb die Geheimnisse Gottes.

Es steht fest, dass diese Sakramente der Kirche gehörten, sie existieren durch und für sie, weil die Kirche das Wirken Christi ist, der dank des Heiligen Geistes sein Werk tut, und für sie, weil sie ein grundlegender Bestandteil der Kirche sind und sind manifestierte und etablierte eine Kommunikation zwischen den Menschen mit Gott durch die Eucharistie und Gemeinschaft.

Die Gegenreformation

Die Theologen der Gegenreformation konzipierten die Sakramente, den kausalen Charakter der Gnade in ihnen und das Umfeld der sakramentalen Gnade, Papst Alexander VII. Bestimmte, dass ein Amtsträger die Macht hat, Fürbitte zu leisten und dasselbe zu tun, was die Kirche nicht nur von einer hat Äußere Weise, den Ritus so zu vollziehen, wie er geschrieben steht, aber auch innerlich, indem sie bekräftigen, was die Kirche von ihnen will.

Illustration

Mit dem Aufkommen des Rationalismus entstand eine große Trennung in der Theologie der Reformisten, die den Symbolismus allmählich raumlos ließen. Die Katholiken reagierten darauf, indem sie die Vernünftigkeit von Glaubensakten zeigten, stellten aber auch Anforderungen an die Idealität der sakramentalen Praxis, die reduziert wurden.

Sakrament in der zeitgenössischen katholischen Theologie

Dieses Thema entspricht von Casel bis in die Gegenwart, und darin können wir sehen, wie das Thema der Sakramente bearbeitet wurde, und es wird erneut ein Anreiz gefunden, im theologischen Rahmen präsent zu sein, für den bestimmte intellektuelle und rationale Elemente überwunden werden mussten, wobei der Schwerpunkt auf der sakramentalen liturgischen Handlung liegt.

Das Zweite Vatikanische Konzil

Dieses Konzil wurde von den liturgischen und patristischen Bewegungen beeinflusst, aufgrund dieser beiden Trends wurde das Konzept des Mysteriums, das die Kirche angewendet hatte, wiederhergestellt und war Gegenstand einer großen Diskussion in diesem Konzil. Darin gebe ich auch viele Informationen über die Sakramente, die Theologie der Geschichte, wenn ein historischer und überaus wichtiger Aspekt im Christentum genannt wird, dass die Sakramente als Heilsakte angesehen werden.

Durch diese Selbstwahrnehmung wurden sie wieder den Ereignissen gleichgestellt, die im Alten Testament über das Leben des Volkes Israel, des auserwählten Volkes, berichtet werden. Für den Theologen Jean Daniélou ist es wichtig, dass die Idee, dass die Sakramente ihren Platz in der Ordnung der Wiederherstellung von allem haben sollten, was mit dem Leben Christi zusammenhängt – der sogenannten Eschatologie – und dass sie an das Passahfest Christi erinnern sollten, aus der griechischen patristischen Mythologie wiederbelebt wurde.

Die Teilnehmer dieses Konzils übernahmen alle theologischen Überlegungen, die in der Konstitution Sacrosanctum Concilium und in der Dogmatischen Konstitution Lumen Gentium vorhanden waren. Nach diesem Zweiten Vatikanischen Konzil kristallisierten sich drei Reflexionspositionen heraus:

• Vertiefen Sie die Art und Weise, wie jedes der Sakramente eine Beziehung zu Christus haben sollte.
• Sammeln Sie sie im Zentrum der Eucharistie.
• Stellen Sie eine Beziehung zwischen den Sakramenten und der Sakramentalität der katholischen Kirche her.

Im Katechismus der Katholischen Kirche

Im Katechismus wurde die anthropologische Erklärung dafür, warum es diese Anzahl von Sakramenten gab, platziert, indem festgestellt wurde, dass die Sakramente von Christus institutionalisiert wurden, und sie als sinnliche Zeichen in Worten und Taten definiert werden, die der Menschheit zugänglich sind, um die Gnade, mit der sie unterzeichnet sind, wirksam auszuführen Kraft des Werkes Christi und der Kraft des Heiligen Geistes.

Diese wurden der Kirche anvertraut, damit sie göttliches oder ewiges Leben geben können, jedes der Rituale, in denen die Sakramente gefeiert werden, hat eine Bedeutung und wird durch die Gnaden eines jeden von ihnen getan, um den Menschen, die sie empfangen, Frucht zu bringen mit ihren jeweiligen Dispositionen.

Katholische Theologie: Die sieben Sakramente

In der katholischen Kirche werden sieben Sakramente gefeiert: Taufe, Firmung, auch Chrisam genannt, Versöhnung oder Buße, Krankensalbung, Priesterweihe und Eheschließung. Sie alle sollen in der Eucharistie gegeben werden, durch die das Ostergeheimnis erneuert und aktualisiert wird und auf die gleiche Weise das Heil der Menschen erneuert wird.

Alle Sakramente für die katholischen Gläubigen werden durch rituelle Handlungen gespendet, mit ihnen empfangen die Gläubigen eine Gnade von Gott und haben die Heiligkeit bestimmter Momente und Situationen in ihrem Dasein als Christ. Sie stellten fest, dass sie von Jesus Christus als Zeichen der Gnade belehrt wurden, göttliches Leben und Heil zu erlangen, und dass diese der Kirche zur Verwaltung und Gewährung anvertraut waren.

Durch diese Zeichen handelt und kommuniziert Christus durch die Gnade, ohne dass die Heiligkeit desjenigen, der das Sakrament spendet, eingreift, und die gegebenen Früchte hängen nur von der Person ab, die das Sakrament empfängt.

Die Kirche spendet das Sakrament durch eine Feier mit Worten und mit bestimmten Elementen des Rituals, mit denen sie den Glauben der Kirche und den Glauben jedes einzelnen Gläubigen nährt, sagt und stärkt. Jedes Mal, wenn eine dieser Gnaden verabreicht wird, fühlt sich die Person stärker mit dem christlichen Leben jedes Einzelnen verbunden. Deshalb sind die Sakramente sehr wichtig, da sie den Glauben an das Heil der Gläubigen anregen, wie die Gnade Gottes, da sie Sünden vergibt, uns zu Kindern Gottes macht, uns zu einem Teil Christi und der Kirche macht.

Der Heilige Geist ist während dieses Prozesses gegenwärtig, da er es ist, der den Empfang der Sakramente durch das Wort Gottes und durch den Glauben der Menschen, die das Wort empfangen, vorbereitet, und für sie müssen sie eine Einstellung in ihren Herzen haben, daher sind sie diejenigen, die den Glauben stärken und ihn auch zum Ausdruck bringen, indem sie die Früchte des sakramentalen Lebens auch zu persönlichen und kirchlichen Früchten machen.

Für die Gläubigen der Kirche sind diese Früchte ein Leben im Dienst Gottes in Jesus, und für die Kirche sind sie eine Stärkung der Nächstenliebe und ihrer Sendung, Zeugen des Glaubens zu sein. Kurz gesagt sind die Sakramente Zeichen Gottes im Leben eines gläubigen Menschen und dies wird auf symbolische und spirituelle Weise ausgedrückt. Daher sind sie:

• Heilige Zeichen, da sie aus einer heiligen und spirituellen Realität stammen.
• Wirksame Zeichen, weil sie das Symbol einer in der Realität auftretenden Wirkung sind.
• Zeichen der Gnade, da sie uns die Gaben der Gnade Gottes schenken.
• Zeichen des Glaubens, da sie nicht nur das Vertrauen des Empfängers stärken, sondern ihn auch nähren, stärken und Ausdruck des Glaubens sind.

Die sieben Sakramente

Die Sakramente der katholischen Kirche markieren verschiedene Momente im Leben eines christlichen Gläubigen. Sie wurden in drei Kategorien eingeteilt:

Sakramente der christlichen Initiation: Zusammengesetzt aus Taufe, Firmung und Eucharistie bilden sie erst die Grundlage eines christlichen Lebens, ein Gläubiger wird durch die Taufe neu geboren, in der Firmung gestärkt und durch die Eucharistie genährt.

Sakramente der Heilung: Sie bestehen aus der Buße und der Krankensalbung.

Sakramente im Dienst der Gemeinschaft und Sendung: Sie sind Ordnung und Ehe

Andere Theologen ziehen es vor, sie nur in zwei Kategorien einzuteilen:

• Diejenigen, die einen dauerhaften Charakter haben und den Empfänger kennzeichnen, die aber nur einmal im Leben des Gläubigen gespendet werden: Taufe, Firmung, Eheschließung, Priesterweihe und Krankensalbung.
• Diejenigen, die eine wiederholte Verwaltung haben: Buße und Eucharistie.

Diese Sakramente des christlichen Lebens zu tun oder zu empfangen, ist Teil der Seligpreisungen, die Jesus Christus uns gegeben hat, um dem Weg zu Gott zu folgen, jeden Tag die Gemeinschaft mit ihm aufrechtzuerhalten, immer im Vertrauen auf seine Liebe zu beginnen und mit großem Glauben zu beten, um einen guten Tag zu haben das Leben

Wenn wir beten, müssen wir in Harmonie mit dem Heiligen Geist sein und jederzeit und überall um himmlisches Licht bitten, um uns mit seinem Mantel zu bedecken, besonders in jenen Momenten, in denen wir uns niedergeschlagen oder in Not fühlen.

Taufe

Dieses Sakrament ist es, das einem Menschen die Türen zu einem christlichen Leben öffnet und ihn in eine katholische Gemeinschaft einschließt, die Teil des Leibes Christi und der Kirche ist. Es wird normalerweise mit Wasser durchgeführt und ist ein christlicher Initiationsritus, das Wasser kann eingetaucht, vergossen oder besprenkelt werden. Gemäß dem Kompendium des Katechismus der Katholischen Kirche muss der Kandidat bei diesem Ritus in Wasser getaucht werden oder Wasser auf seinen Kopf gießen, wobei er den Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes anruft.

Das Untertauchen in Wasser führt die Person zum Tod Christi und zu seiner Auferstehung in Christus als neue Person. Mit ihm wird die Erbsünde vergeben und alle Sünden und Strafen, die sich daraus ergeben. Einmal empfangen, kann der Mensch in der Dreifaltigkeit Gottes mit der Gnade der Kraft und der Eingliederung in Christus und in seine Kirche leben.

Mit der Taufe werden auch die theologischen Würden und die Gnaden des Heiligen Geistes verliehen, bei der Aufnahme ist der Mensch neben der Zugehörigkeit zu Christus im Leben bereits Sohn Gottes und Glied der Kirche. Sie können auch mit Christus teilen:

• Die Mission, ein Prophet zu sein oder das Wort Gottes denen zu predigen, die ihn noch nicht kennen
• Priester, die Gott im täglichen Leben Dienste anbieten, bedeutet, dass sie Aktivitäten tun, die sie mögen und andere, die sie vielleicht nicht mögen, aber immer ihre persönlichen Absichten opfern und sich daran erinnern, dass sie zur Ehre Gottes sind.
• Ein König zu sein, der sich wie Jesus um die Bedürftigsten oder Vergessenen kümmert: die Armen, die Kranken, die Gefangenen, immer für sie betend, wenn keine physische Hilfe geleistet werden kann.

Als wesentliches Sakrament für das Heil suchen Katechumenen, diejenigen, die für den Glauben sterben (Bluttaufe), diejenigen, die einen Gnadenimpuls haben, ohne Christus oder die Kirche zu kennen, Gott aufrichtig und tun alles, um ihren Willen durchzusetzen (Taufen des Begehrens), in all diesen Fällen können sie das Heil erlangen, ohne die Taufe empfangen zu haben, denn für die katholische Kirche ist Christus am Kreuz gestorben, um uns allen das Heil zu schenken.

Sogar für Kinder, die nicht getauft wurden und sterben, kann die Kirche eine Liturgie durchführen und ihre Seelen der grenzenlosen und unendlichen Barmherzigkeit Gottes anvertrauen. Die Taufe wurde von Jesus Christus eingeführt, als er die Apostel aussandte, um in seinem Namen allen Völkern den Weg zur Bekehrung zu verkünden und so Vergebung der Sünden zu erlangen.

Und dass sie auch mehr Jünger machen, indem sie ihnen die Taufe im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes gewähren, daher ist die Sendung der Taufe sakramental und in die Sendung der Evangelisierung eingetaucht, da sie durch das Wort von ausgeführt wurde Gott und der Glaube, der dem Wort zustimmt. (Lk 24,47 und Mt 28,19)

Alter

In Bezug auf das Alter können sowohl Kinder als auch Erwachsene getauft werden, der Kodex des kanonischen Rechts sieht vor, dass die Taufe mit Weihwasser durchgeführt wird, Kleinkinder erhalten die Taufe mit Zustimmung der Eltern, aber wenn sie über 7 Jahre alt sind, müssen sie sich vorher vorbereiten, genau wie Erwachsene, sie müssen den Wunsch äußern, das Sakrament zu empfangen, deshalb müssen sie eine vorherige Glaubenserziehung haben und alle christlichen Handlungen tun, zusätzlich dazu, dass sie alle ihre Sünden bereut haben.

Aber die katholische Kirche verlangt, dass Kinder getauft werden, wenn sie jung sind, da sie mit der Erbsünde geboren werden und frei von der Macht des Teufels sein müssen, um als Kinder Gottes in einem freien Königreich zu sein. Aus diesem Grund empfehlen sie allen Menschen, alles zu tun, um zu verhindern, dass jemand, der nicht getauft wurde, stirbt, ohne diese Gnade erhalten zu haben.

Selbst wenn das Sakrament von einem Priester gespendet wird, kann also jeder einen unheilbar Kranken, der noch nicht getauft ist, taufen, indem er sagt: „Ich taufe dich im Namen des Vaters, des Sohnes und von den Heiligen Geist" und macht mit dem Daumen seiner rechten Hand das Kreuzzeichen auf Stirn, Mund und Brust.

In der Bibel steht, dass dieses Sakrament einer Person gespendet werden muss, die bereits weiß, was gut und was schlecht ist, die vollständig in Wasser getaucht sein muss, um den Tod Jesu und sein Begräbnis als Christus nachzuahmen. Außerdem gibt er damit Kenntnis darüber, was der Zweck seines Glaubens ist, denn er weiß bereits, dass er mit der Sünde geboren wurde, aber letztendlich kein Sünder ist.

Die Taufe wird in der Regel kleinen Neugeborenen gespendet, weil sie das christliche Leben zwar nicht aus freiem Willen beginnen, aber dazu verpflichtet sind, damit sie später die Firmung machen können, die ein weiteres Sakrament ist, und das haben sie in diesem Alter bereits das Wissen, ein eigenes Glaubensbekenntnis abzulegen, und sie sollten bereits wissen, ob sie in der katholischen Kirche bleiben wollen oder nicht.

Wenn sie weitermachen wollen, dann bestätigen sie die Entscheidung ihrer Eltern, sie zu taufen, als sie Babys waren, und bestätigen so ihren Glauben durch Chrisam oder Konfirmation, und ob sie in der Kirche bleiben oder nicht, die Taufe ist für immer.

Symbole

In diesem Taufritus finden wir mehrere Symbole, aber es gibt nur vier Hauptsymbole: Wasser, Öl, das weiße Gewand und die Kerze. Jeder von ihnen stellt ein Geheimnis im Leben der Person dar, die die Taufe empfängt. Durch den römischen Ritus ist festgelegt, dass auch Salz vorhanden sein muss, weshalb es in einigen pastoralen Zweigen der Teilkirchen verwendet wird.

Wasser: ist die Darstellung des Weges des heidnischen Lebens, um von einem neuen Leben wiedergeboren zu werden, Wasser ist das Mittel der Reinigung, mit dem wir von der Erbsünde gewaschen werden.

Öl: das Öl oder heilige Öl ist die Kraft des Heiligen Geistes, in der Zeit der Gladiatoren wurde das Öl verwendet, damit die Muskeln zum Zeitpunkt des Kampfes steifer wurden und um den Gegner mit dem Öl schlagen zu können Die Taufe Der Getaufte erwirbt ein neues Leben, mit dem er bekleidet wird, damit er sich den täglichen Kämpfen stellen kann, denen er mit dem Teufel oder dem Bösen begegnen wird.

Weiße Tunika: Es ist das neue Leben, das durch die Taufe genommen wird. Wenn wir also im täglichen Leben ein Bad nehmen, ziehen wir saubere Kleidung an, die Taufe funktioniert auf die gleiche Weise, sie waschen uns mit Weihwasser und kleiden uns mit einem neuen Leben.

Segeln: Die Osterkerze oder -kerze hat zwei Funktionen, eine repräsentiert den Heiligen Geist und die zweite ist das Geschenk des Glaubens, das wir erhalten. Wenn wir getauft werden, empfangen wir viele Gnaden und die erste davon kommt vom Heiligen Geist, deshalb werden wir in der Gemeinschaft mit Gott bleiben, damit wir geheiligt werden können, und dies ist nur durch den Heiligen Geist möglich. Der Glaube ist eine Gnade, die wir in unserem Leben empfangen, durch die wir Gott erkennen können, um weiterhin seine Gnaden zu empfangen.

Chrisam oder Konfirmation

Chrisam oder Bestätigung der Taufe ist der Akt, durch den eine getaufte Person ihren Glauben an Christus erneuert, und erfolgt durch Salbung in einer Zeremonie und Empfang der sieben Gaben, die vom Heiligen Geist verliehen werden. Diese Salbung wird von einem autorisierten Bischof oder Priester durchgeführt Öl, das am Gründonnerstag gesegnet wird. Wie die Taufe dient auch die Firmung der Charakterprägung und kann nur einmal im Leben vollzogen werden.

Es ist das zweite Sakrament der christlichen Initiation und wird von Getauften empfangen, die in eine katholische Gemeinschaft integriert sind. Dieses Sakrament verbindet einen Getauften mehr mit der Kirche und nährt und stärkt ihn durch den Heiligen Geist. Die Zeremonie oder das Ritual als solches ist eine Erneuerung des Taufversprechens, das von einem Bischof durch eine Reihe von lauten Fragen gegeben wird und auf die die gesamte christliche Gemeinschaft, beginnend mit den Gefirmten, antworten muss.

In jedem Fall kann die Person, die sich gegen die Firmung entscheidet und die bei der Taufe eingegangenen Verpflichtungen nicht erneuert, jederzeit darum bitten. Somit ist Chrisam ein abhängiges Sakrament, das heißt, es ergänzt die Taufe und kann nicht gespendet werden, wenn die Person nicht getauft ist.

Das heilige Öl heißt Chrisam und damit wird uns durch die Kraft des Heiligen Geistes die Bestätigung gegeben, wir sind mit Jesus Christus verbunden, der der einzige Gesalbte ist, der Messias. Die Firmung gibt uns ein Wachstum in unserem Leben, das mit dem Empfang der Taufgnade begonnen hat, deshalb verbindet sie uns mehr mit Christus, mit der Kirche und gibt uns mehr geistliche Kraft, mit der wir den Glauben verbreiten und verteidigen können, um ihn zu verkünden Namen Christi und niemals in unserem Leben den Kummer oder die Scham des Kreuzes empfinden.

Damit die Firmung empfangen werden kann, ist eine vorherige Vorbereitung der Gläubigen notwendig, in der sie eine gute Orientierung erhalten, die sie auf persönliche Weise zu ihrer Vereinigung mit Christus führt und in der ihr Zugehörigkeitsgefühl zur Heiligen Kirche geweckt wird Ihnen.

Eucharistie

Dies ist die Feier, die zum Gedenken an Christus bei seinem letzten Abendmahl, dem Leiden, Sterben und der Auferstehung abgehalten wird, bei der der Christ die geweihte Hostie empfängt, dies wäre das höchste Sakrament der Gläubigen, bei dem ihnen die Möglichkeit gegeben wird, körperlich einzutreten seinen Mund den Leib Christi, der in Brot verwandelt wurde, das von einem Priester geweiht wurde, sowie den Wein, der zum Blut Christi wird.

Diese geweihte Hostie wird den Gläubigen auf die Zunge gelegt und langsam und respektvoll heruntergeschluckt. Um sie zu erhalten, muss sich die Person im Gnadenstand befinden, das heißt, sie muss vor einem Priester ihre Sünden beichtet haben und die mit der Beichte gewährte göttliche Vergebung haben und die entsprechende Buße tun, wie auch immer die Person ist wenn er bedenkt, dass er keine schweren oder Todsünden hat, kann er die Kommunion machen.

Die Weihe der Hostie erfolgt bei der Messe, die Heiliges Opfer genannt wird, und besteht darin, die letzten Momente des letzten Abendmahls Jesu mit seinen Aposteln nachzubilden, wo er selbst Brot und Wein servierte, um anzuzeigen, dass dies sein war Leib und sein Blut.

Für die Kirche, wenn ein Priester die Worte Dies ist mein Leib sagt, wenn er sich auf das Brot bezieht und dies ist mein Blut, um sich auf den Wein zu beziehen, befinden wir uns in einem Element namens Transsubstantiation, das heißt, es ist eine Substanz von a realer materieller Typus, der zum Leib und Blut Christi wird.

Die Bibel gibt diese Worte Christi in bildlicher Weise wieder, so wie er seine Erklärungen immer durch Vergleiche oder in Gleichnissen gab, so dass nur diejenigen, die seine Worte verstehen konnten, in diesem Fall des Letzten Abendmahls er doch nur bei seinen Jüngern ist er ließ sie betonen, dass dies sein Leib und sein Blut sei.

Wenn das Brot transsubstantiiert ist, kann es unter den Gläubigen verteilt werden, die in der Eucharistie sind, damit sie es einnehmen können und das Gefühl haben, den Leib Christi zu sich zu nehmen, weshalb die Eucharistie ein Ritual oder Sakrament ist bedanke dich.

Die Eucharistie ist kein Bankett, sie ist eine Erinnerung an das letzte Passah Jesu, an dem er den zentralen Teil seines Heilsgeheimnisses gab, es ist nicht nur zu erinnern, sondern auch zu geben, das heißt, ein Teil davon zu sein Sakrament und lebe das Leiden, den Tod und die Auferstehung Christi. Wenn wir dies als Abendessen sehen, müssen wir auch die Wirkung von Gottes Erlösung für uns sehen, Jesus wird unser Brot, wo er uns all seine Liebe und Barmherzigkeit gibt, damit unsere Herzen erneuert werden, ebenso wie unser Leben, unsere Beziehung zu Gott und mit unseren Mitmenschen.

Der Akt der Eucharistie wird allgemein als Kommunion oder Kommunionempfang bezeichnet, was nichts anderes ist, als die Kraft des Heiligen Geistes zu empfangen und Teil des Tisches zu sein, der uns mit Christus vereint, um mit Gott dem Vater in einem himmlischen Bankett zu essen, bei dem wir müssen Gott betrachten.

Beichte, Versöhnung oder Buße

Dabei bekennen die Gläubigen ihre Sünden vor einem Priester, der ihnen nach Anhörung eine Buße auferlegt, die, wenn sie vom Gläubigen erfüllt wird, zur Versöhnung mit Christus führt. Dieses Sakrament gibt allen Christen die Möglichkeit, ihre Sünden oder Fehler persönlich zu erkennen, von ganzem Herzen Buße zu tun und sich natürlich zu verpflichten, nie wieder zu sündigen und die Vergebung Gottes, des Vaters, zu erlangen.

Wenn die Schuld eingestanden wird, ist es der Priester, der den Gläubigen durch den Dienst der Kirche Vergebung und Frieden schenkt. Dazu muss der Beichtende vor dem Priester, dem sogenannten Beichtvater, niederknien und ihm seine begangenen Fehler beichten, damit Gott ihm vergeben kann. Nachdem der Priester Ihre Beichte gehört hat, sollte er Ihnen eine Reihe von Ratschlägen geben. Er sollte die beichtende Person entweder tadeln, anleiten und trösten und Ihnen dann die Buße empfehlen, die Sie verrichten sollten.

Die Buße besteht aus einer Reihe von Bußgebeten, der Vater oder Priester muss dem Büßer vergeben und ihn segnen, der dann niederknien und Buße tun muss. Diese Handlung ist eine Reinigung für die Kirche, aber sie muss vor der Eucharistie vollzogen werden, damit der Gläubige die Hostie mit einer gereinigten Seele nehmen kann, und rein, da ihm die begangenen Sünden vergeben wurden.

Die Handlung muss jedes Mal als Wohltat für die Seele angesehen werden, für den Priester hingegen wäre dies die härteste und ehrlichste Pflicht, die zu erfüllen ist, da die Kirche verlangt, dass dies ein Beichtgeheimnis sein muss , was bedeutet, dass er zu keinem Zeitpunkt und unter keinen Umständen, das heißt, was er von den Gläubigen hört, wenn er im Beichtstuhl ist, wenn dieses Geheimnis verletzt wird, der Priester eine schwere Sünde begeht, die von der streng bestraft wird Autoritäten der Kirche.

Dieses Sakrament sollte als Versöhnung oder Heilung angesehen werden, denn wenn jemand zur Beichte geht, sucht er nach einem Weg, nicht nur körperlich, sondern auch seelisch, im Herzen etwas zu heilen, das falsch gemacht wurde und das war nicht richtig, diese Handlung ist Wie Sie in der Bibel sehen können, wenn dem Gelähmten vergeben wird, offenbarte sich Jesus selbst in dieser Episode als Arzt des Geistes und des Körpers.

Dieses Sakrament geht auf das Ostergeheimnis zurück, denn am Osternachmittag erschien der Herr seinen Jüngern, die sich in einem Abendmahlssaal befanden, und sprach ihnen den Friedensgruß zu und gab ihnen auch den Odem, damit sie den Heiligen Geist empfingen , und denen, die ihnen vergeben, werden ihre Sünden wirklich vergeben, die Vergebung der Sünden können wir uns selbst nicht geben, dies muss von einer anderen Person erbeten werden, und durch die Beichte können wir Vergebung erhalten, weil wir so vor Jesus Reue zeigen Vergebung ist ein Geschenk, das uns der Heilige Geist gegeben hat.

Krankensalbung

Gott hat uns das Leben als sehr wertvolles Geschenk geschenkt, das er bereichert hat, indem er uns das Geschenk des Glaubens gemacht hat. Dieses Leben wird genährt durch sein Wort, das Beten, die Erfüllung der Sakramente und die Bindung an unsere Mitmenschen durch Riten, Handlungen und Äußerungen.

Bei diesem Sakrament geht der treue Gläubige nicht in die Kirche, um es spenden zu lassen, sondern der Priester muss zu dem Kranken gehen, um ihn zu salben und mit ihm zu beten, seine Heilung durch den Glauben anzuregen, seine Klagen zu hören und ihm die Gottes zu geben Vergebung. Es kann jedem gegeben werden, der schwer krank ist, nicht nur denen, die in unmittelbarer Todesgefahr sind.

Dieses Sakrament kann zulassen, dass die Berührung von Gottes barmherziger Hand eine Person berührt. In der Antike wurde es als Letzte Ölung bezeichnet, da es als spiritueller Trost vor der bevorstehenden Ankunft des Todes angesehen wurde. Sein Name wurde in Krankensalbung geändert, da es uns ermöglichte, eine neue Erfahrung vor Menschen zu sehen, die eine schwere Zeit durchmachten Moment der Krankheit und sie litten, so wurde der Horizont der Barmherzigkeit Gottes erweitert, um nicht nur letzte Vergebung zu gewähren und in Frieden zu sterben, sondern auch an Heilung zu glauben.

Diese Tat kann im Leben Jesu gesehen werden, wenn er den Kranken Linderung verschafft, sie stärkt, ihre Hoffnung erneuert und ihnen hilft, zusätzlich zur Vergebung ihrer Sünden, diese Passagen aus dem Leben Jesu sind schön, da er uns seine Barmherzigkeit zeigt , in den schmerzlichsten Momenten des Menschen und in der Krankheit müssen wir jemanden haben, der uns tröstet, der uns sagt, dass wir nicht allein sind, und dies ist die Mission eines Priesters, anwesend zu sein, um die Kranken zu salben.

Heilige Ordnung

Die Priesterweihe ist ein Sakrament, das es der Autorität ermöglicht, die Funktionen und Dienste der Kirche in Bezug auf die Anbetung Gottes und das Heil der Seelen der Gläubigen auszuführen. Es kann drei Ebenen haben:

Das Episkopat

In dem eine Fülle von Ordnungen gewährt und die legitimen Kandidaten zu Nachfolgern der Apostel gewählt werden, denen alle Ämter übertragen werden, die mit Lehre, Heiligung und Regiment zu tun haben.

Das Presbyterium

Sie sind die Gestalten Christi als Priester und gute Hirten, sie können im Namen Christi als Oberhaupt des Kultes der Gottheit handeln.

Der Diakonat

In diesem Fall wird den Kandidaten der Auftrag zum Dienst an der Kirche in Gottesdienst, Predigt, Orientierung und Nächstenliebe übertragen.

Mit diesem Sakrament wird die Befähigung zur Ausübung des Amtes verliehen, das Jesus selbst seinen Aposteln anvertraut hat, sie müssen mit Geist und Herz den Auftrag erfüllen, für die Herde zu sorgen, die Priester, Bischöfe und Diakone müssen wissen, wie seine Herde auf den Weg der Liebe zu führen, wenn dies nicht vorhanden ist, dann hat die Herde keine Ergebnisse gebracht.

Deshalb sind die Amtsträger auserwählt und geweiht, um in der Zeit und in der Gegenwart Jesu, durch den Heiligen Geist, im Namen Gottes und mit Liebe im Dienst zu sein. Diejenigen, die zur Ordination kommen, müssen an der Spitze der Gemeinschaften stehen, nicht um Befehle zu erteilen, sondern um zu dienen, ein Bischof oder Priester, der nicht im Dienst der Gemeinschaft steht, tut seine Arbeit nicht für das, wofür er geweiht wurde und ist in einem Berufungsfehler

Ehe

Dieses Sakrament definiert und heiligt die Vereinigung zwischen Mann und Frau, um im Christentum eine Familie zu gründen. Eine Ehe ist, wenn ein Mann und eine Frau heiraten und es in einer Kirche vollzogen wird, es ist geheiligt, unauflöslich und es wird Treue zwischen ihnen geschworen.

Was dieses Sakrament von den anderen unterscheidet, ist, dass es nicht von einem Priester gespendet wird, sondern von dem Paar, das heiratet, innerhalb einer Kirche, wo sie um einen Segen bitten und von ihm erhalten, um eine neue Familie zu gründen.

Für Gott war das beste Bild das eines Paares aus Mann und Frau, so wie Adam und Eva im Paradies waren, dies ist eine Allianz, die Gott selbst repräsentiert, wir sind alle von Gott geschaffene Wesen, um zu lieben, wir sind sein Spiegelbild . Wenn ein Mann und eine Frau heiraten, vollziehen sie einen Akt der Gegenseitigkeit und Gemeinschaft, um ein erfülltes und einzigartiges Leben neben Gott zu haben, er spiegelt sich in ihnen wider.

Wir hinterlassen Ihnen dieses Video, in dem die Bedeutung jedes der sieben Sakramente der katholischen Kirche angegeben wird:

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